Il y a trente ans, la plupart des Canadiens considéraient la médecine traditionnelle, qui reposait grandement sur les propriétés médicinales des plantes, comme dépassée.

Comme les choses ont changé! Des systèmes de médecine traditionnelle du monde entier sont maintenant en plein essor ici. Le fossé entre la médecine traditionnelle et la médecine conventionnelle se comble, les médecins font des essais cliniques sur les remèdes traditionnels et des praticiens traditionnels de renom modifient maintenant leurs méthodes à la lumière de nouvelles preuves scientifiques. 

Les développements mettent en lumière l’importance d’élaborer des normes de qualité, tant pour les praticiens que pour les produits dits « naturels », et de veiller à leur application. Une préoccupation que partagent les praticiens, les consommateurs et le gouvernement.
Il y a trente ans, la plupart des Canadiens considéraient la médecine traditionnelle, qui reposait grandement sur les propriétés médicinales des plantes, comme dépassée.

Comme les choses ont changé! Des systèmes de médecine traditionnelle du monde entier sont maintenant en plein essor ici. Le fossé entre la médecine traditionnelle et la médecine conventionnelle se comble, les médecins font des essais cliniques sur les remèdes traditionnels et des praticiens traditionnels de renom modifient maintenant leurs méthodes à la lumière de nouvelles preuves scientifiques. 

Les développements mettent en lumière l’importance d’élaborer des normes de qualité, tant pour les praticiens que pour les produits dits « naturels », et de veiller à leur application. Une préoccupation que partagent les praticiens, les consommateurs et le gouvernement.

© 2005, Coalition of Canadian Healthcare Museums and Archives

Hemant Kumar Gupta

Docteur en médecine

(Ayurvédique)


St. John's (Terre-Neuve)

Coalition of Canadian Healthcare Museums and Archives

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Ayurved est un mot sanskrit. « Ayur » signifie durée de vie et « ved » signifie connaissance ou science; ayurveda est donc littéralement la science de la vie et de la longévité, qui définit la durée de vie comme l’union équilibrée du corps, des sens, de l’esprit et de la conscience. L’ayurveda est une approche holistique qui repose sur la conscience et se concentre simultanément sur ces quatre éléments de la vie.

Ayurved est un mot sanskrit. « Ayur » signifie durée de vie et « ved » signifie connaissance ou science; ayurveda est donc littéralement la science de la vie et de la longévité, qui définit la durée de vie comme l’union équilibrée du corps, des sens, de l’esprit et de la conscience. L’ayurveda est une approche holistique qui repose sur la conscience et se concentre simultanément sur ces quatre éléments de la vie.

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L’ayurveda est une méthode globale de diagnostic et de traitement qui met l’accent sur la prévention, les soins de santé et la lutte contre la maladie. Le traitement ayurvédique se distingue par le fait qu’il offre un programme santé personnalisé en fonction du type de corps et d’esprit (prakriti) de chacun. Il s’agit de traiter des déséquilibres particuliers au moyen de l’alimentation, de plantes, du style de vie, de programmes de détoxication ayurvédique (pancha karma), du yoga et de la méditation. L’ayurveda traite l’ensemble de la personne et considère les maladies dans le cadre de sa physiologie.
L’ayurveda est une méthode globale de diagnostic et de traitement qui met l’accent sur la prévention, les soins de santé et la lutte contre la maladie. Le traitement ayurvédique se distingue par le fait qu’il offre un programme santé personnalisé en fonction du type de corps et d’esprit (prakriti) de chacun. Il s’agit de traiter des déséquilibres particuliers au moyen de l’alimentation, de plantes, du style de vie, de programmes de détoxication ayurvédique (pancha karma), du yoga et de la méditation. L’ayurveda traite l’ensemble de la personne et considère les maladies dans le cadre de sa physiologie.

© 2005, Coalition of Canadian Healthcare Museums and Archives

C’est le système médical le plus ancien connu de l’humanité. Selon un adage ayurvédique, « il en va de même pour le microcosme que pour le macrocosme ». Autrement dit, l’ayurveda repose sur l’étude de la nature dans son ensemble et ses principes fondamentaux sont universels.

L’ayurveda - l’offrande de la nature à l’humanité souffrante - repose sur les lois fondamentales de la nature. De nos jours, on apprécie surtout la profondeur et le côté pratique de cette médecine.

La médecine tibétaine et chinoise ainsi que les premiers systèmes médicaux arabe, unani et grec lui doivent leurs principes fondamentaux. L’ayurveda avait une influence dans tous ces endroits.

C’est le système médical le plus ancien connu de l’humanité. Selon un adage ayurvédique, « il en va de même pour le microcosme que pour le macrocosme ». Autrement dit, l’ayurveda repose sur l’étude de la nature dans son ensemble et ses principes fondamentaux sont universels.

L’ayurveda - l’offrande de la nature à l’humanité souffrante - repose sur les lois fondamentales de la nature. De nos jours, on apprécie surtout la profondeur et le côté pratique de cette médecine.

La médecine tibétaine et chinoise ainsi que les premiers systèmes médicaux arabe, unani et grec lui doivent leurs principes fondamentaux. L’ayurveda avait une influence dans tous ces endroits.


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Comiphora mukul

Himalaya Drug Co.

© 2002 Himalaya Drug Co.


De nos jours, l’ayurveda fait partie du système de soins de santé primaires du sous-continent indien. La plupart des universités y offrent un programme d’études de cinq ans en ayurveda, ce qui inclut un an d’internat, et nombre d’entre elles offrent un programme d’études supérieures de trois ans (MD Ayurveda) reconnu par la commission indienne des subventions aux universités. En Europe, en Russie, en Amérique du Nord et au Japon, des universités et des collèges commencent à offrir des cours connexes sur l’ayurveda dans les facultés de médecine.
De nos jours, l’ayurveda fait partie du système de soins de santé primaires du sous-continent indien. La plupart des universités y offrent un programme d’études de cinq ans en ayurveda, ce qui inclut un an d’internat, et nombre d’entre elles offrent un programme d’études supérieures de trois ans (MD Ayurveda) reconnu par la commission indienne des subventions aux universités. En Europe, en Russie, en Amérique du Nord et au Japon, des universités et des collèges commencent à offrir des cours connexes sur l’ayurveda dans les facultés de médecine.

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Withania somnifera

Himalaya Drug Co.

© 2002 Himalaya Drug Co.


L’ayurveda diffère dans son approche fondamentale de l’usage des plantes médicinales. Comme il s’agit d’une démarche holistique, on préconise l’utilisation de plantes entières au lieu d’en isoler, d’en extraire et d’en prescrire les ingrédients actifs. L’ayurveda n’accepte pas l’approche réductionniste de l’étude de la  physiologie, de la nature ou des plantes.
L’ayurveda diffère dans son approche fondamentale de l’usage des plantes médicinales. Comme il s’agit d’une démarche holistique, on préconise l’utilisation de plantes entières au lieu d’en isoler, d’en extraire et d’en prescrire les ingrédients actifs. L’ayurveda n’accepte pas l’approche réductionniste de l’étude de la  physiologie, de la nature ou des plantes.

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Terminalia arjuna

Himalaya Drug Co.

© 2002 Himalaya Drug Co.


L’ayurveda comprend de la même façon la physiologie humaine, la physiologie cosmique et les plantes. Cette compréhension repose sur cinq éléments : la terre, l’eau, le feu, l’air et l’espace. Chacun d’entre eux a une signification fonctionnelle dans le corps, y compris : structuration (tissus organiques, par exemple), liaison et hydratation (fluides corporels), transformation, digestion et métabolisme (enzymes et hormones), transit/circulation, transit et communication (système nerveux et appareil circulatoire) et espacement (tous les macrocanaux et les microcanaux).

Ces cinq éléments se manifestent dans la physiologie humaine sous la forme de trois doshas (humeurs biologiques ou principes biométaboliques). Il s’agit de Vata (espace+air), Pitta (feu+eau) et Kapha (terre+eau).

Le vata concerne la circulation, le transit et la communication et représente tous les macrocanaux et tous les microcanaux (système nerveux, appareil circulatoire, etc.).

Le pitta c Pour en lire plus
L’ayurveda comprend de la même façon la physiologie humaine, la physiologie cosmique et les plantes. Cette compréhension repose sur cinq éléments : la terre, l’eau, le feu, l’air et l’espace. Chacun d’entre eux a une signification fonctionnelle dans le corps, y compris : structuration (tissus organiques, par exemple), liaison et hydratation (fluides corporels), transformation, digestion et métabolisme (enzymes et hormones), transit/circulation, transit et communication (système nerveux et appareil circulatoire) et espacement (tous les macrocanaux et les microcanaux).

Ces cinq éléments se manifestent dans la physiologie humaine sous la forme de trois doshas (humeurs biologiques ou principes biométaboliques). Il s’agit de Vata (espace+air), Pitta (feu+eau) et Kapha (terre+eau).

Le vata concerne la circulation, le transit et la communication et représente tous les macrocanaux et tous les microcanaux (système nerveux, appareil circulatoire, etc.).

Le pitta concerne la tranformation ou la métabolisation. Il représente les enzymes et les hormones.

Le kapha concerne toutes les structures et représente les tissus organiques (os, tissu musculaire, tissu nerveux, tissu adipeux, etc).

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Tinosphora cordifolia

Himalaya Drug Co.

© 2002 Himalaya Drug Co.


L’ayurveda reconnaît que les cinq mêmes éléments sont à la base des plantes, du corps humain et de tout le reste de l’univers. L’herboristerie ayurvédique (Dravya Guna Vigyan) décrit l’action des aliments et des plantes par le biais de cinq principes fondamentaux :  
 
Goût (Rasa) : sucré, acide, amer, salé, piquant, astringent.

Qualités (Gunas) : lourd, léger, froid, chaud, sec, huileux.

Capacité (Veerya) : effet sur un système ou un organe.

Action post-digestive (Vipaka) : sucré, acide et piquant.

Effet spécifique (Prabhava).

Ces cinq facteurs des plantes font effet par l’entremise d’un élément dominant ou d’une combinaison des cinq éléments. Il faut connaître cette combinaison pour déterminer les effets des aliments et des plantes sur le corps, l’esprit et la consci Pour en lire plus
L’ayurveda reconnaît que les cinq mêmes éléments sont à la base des plantes, du corps humain et de tout le reste de l’univers. L’herboristerie ayurvédique (Dravya Guna Vigyan) décrit l’action des aliments et des plantes par le biais de cinq principes fondamentaux :  
 
Goût (Rasa) : sucré, acide, amer, salé, piquant, astringent.

Qualités (Gunas) : lourd, léger, froid, chaud, sec, huileux.

Capacité (Veerya) : effet sur un système ou un organe.

Action post-digestive (Vipaka) : sucré, acide et piquant.

Effet spécifique (Prabhava).

Ces cinq facteurs des plantes font effet par l’entremise d’un élément dominant ou d’une combinaison des cinq éléments. Il faut connaître cette combinaison pour déterminer les effets des aliments et des plantes sur le corps, l’esprit et la conscience.

Il s’agit de combiner correctement les aliments, les plantes, le style de vie et les habitudes afin de créer et de maintenir l’équilibre (Swastha) entre vata, pitta et kapha (les tissus organiques, la digestion et le métabolisme), de purger les canaux et de stimuler les sensations de bonheur, l’esprit et la conscience. Tout ce qui précède fait partie de la définition holistique d’une personne en bonne santé.

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Tribulis terrestris

Himalaya Drug Co.

© 2002 Himalaya Drug Co.


À l’origine, les pesticides et les engrais chimiques n’existaient pas. Les plantes poussaient donc naturellement. Aujourd’hui, on remarque parfois que des plantes qui ont été efficaces pendant des milliers d’années n’ont plus l’effet qu’elles sont censées avoir à cause des pesticides et des engrais.

En Inde, et partout ailleurs au monde, on reconnaît maintenant l’importance des produits bio. Les gouvernements veillent donc à ce que les plantes utilisées en médecine ayurvédique soient cultivées selon les règles de l’agriculture biologique et soient cueillies à la main.
À l’origine, les pesticides et les engrais chimiques n’existaient pas. Les plantes poussaient donc naturellement. Aujourd’hui, on remarque parfois que des plantes qui ont été efficaces pendant des milliers d’années n’ont plus l’effet qu’elles sont censées avoir à cause des pesticides et des engrais.

En Inde, et partout ailleurs au monde, on reconnaît maintenant l’importance des produits bio. Les gouvernements veillent donc à ce que les plantes utilisées en médecine ayurvédique soient cultivées selon les règles de l’agriculture biologique et soient cueillies à la main.

© 2005, Coalition of Canadian Healthcare Museums and Archives

Il y en a plus de 500. L’ayurveda recommande d’utiliser : Des plantes individuelles en fonction de leur effet sur les trois doshas, les tissus organiques ou des systèmes ou des organes particuliers, et de leurs propriétés analgésiques, toniques pour les nerfs, laxatives, antiasthmatiques ou anti-inflammatoires. Des formules combinant des plantes primaires, des plantes qui stimulent la biodisponibilité, des plantes qui éliminent ou qui atténuent les effets secondaires et qui maximisent les effets bénéfiques, des plantes qui facilitent l’élimination des déchets métaboliques et des toxines et des plantes qui ont des propriétés immunomodulatrices.  Parmi les plantes utilisées le plus souvent seules, citons le myrobolan arjun (Terminalia arjuna) pour le cœur; l’ashwagandha ou ginseng indien (Withania somnifera) particulièrement bon pour le système nerveux, l’anxiété ou la dépression; le guggul (Commiphora mukul) utilisé Pour en lire plus
Il y en a plus de 500. L’ayurveda recommande d’utiliser :
  • Des plantes individuelles en fonction de leur effet sur les trois doshas, les tissus organiques ou des systèmes ou des organes particuliers, et de leurs propriétés analgésiques, toniques pour les nerfs, laxatives, antiasthmatiques ou anti-inflammatoires.
  • Des formules combinant des plantes primaires, des plantes qui stimulent la biodisponibilité, des plantes qui éliminent ou qui atténuent les effets secondaires et qui maximisent les effets bénéfiques, des plantes qui facilitent l’élimination des déchets métaboliques et des toxines et des plantes qui ont des propriétés immunomodulatrices. 
Parmi les plantes utilisées le plus souvent seules, citons le myrobolan arjun (Terminalia arjuna) pour le cœur; l’ashwagandha ou ginseng indien (Withania somnifera) particulièrement bon pour le système nerveux, l’anxiété ou la dépression; le guggul (Commiphora mukul) utilisé surtout pour réduire les taux de cholestérol et pour combattre l’inflammation, la raideur et les douleurs dans les articulations. Le guduchi (Tinospora cordifolia) est un très bon immunomodulateur pour les maladies de la peau, les troubles du foie et l’hyperacidité. Le gokshura (Tribulus terrestris) est utilisé communément pour les troubles urinaires, les calculs rénaux ou les troubles de la prostate. Le nirgundi (Vitex nirgundo) est également très bon pour les douleurs articulaires, la sciatique et les troubles du système nerveux.

© 2005, Coalition of Canadian Healthcare Museums and Archives

Vitex negundo

Himalaya Drug Co.

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Objectifs d'apprentissage

L'apprenant va :
  • apprendre la terminologie employée dans la médecine traditionnelle;
  • décrire les caractéristiques distinctes de l'Ayurvéda ou médecine ayurvédique;
  • comparer la façon dont chaque Canadien présenté dans cette collection d'objets d'apprentissage utilise les plantes pour soigner ou prévenir la maladie.

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